La naturaleza humana, la instalación de un artista de la dicotomía

Primero, creé una instalación de arte con motivo de la exposición «Concepto de felicidad: Contorno del colapso de Anish Kapoor» en la galería EYE OF GYRE en GYRE, un edificio diseñado por MVRDV en Tokio. La instalación, HUMAN NATURE: Homenaje a Anish Kapoor, se suspendió a través del espacio vacío que conecta todos los pisos del edificio.

Anish Kapoor ha expuesto su obra en numerosos espacios públicos y museos de arte de todo el mundo, pero esta fue la primera oportunidad de presentar su obra en un espacio de arte conectado directamente a una calle. Kapoor expresó un gran interés en este espacio de arte conectado directamente con la moda, las actividades cotidianas de las personas y las calles de Omotesando y Harajuku, y esperaba que el espíritu de su arte no solo permaneciera en el espacio de exhibición, sino que circulara por todo el edificio.

El curador Takayo Iida, en respuesta a la sugerencia del artista, me pidió que creara una instalación de arte que sirviera de mediador para conectar todas las plantas del edificio e instigar un diálogo entre el espíritu del trabajo de Kapoor y todo el espacio arquitectónico de GYRE. Después de la exposición, la instalación se trasladó a una galería de arte convertida de una clínica anterior diseñada por Schemata Architects. Se recompuso de acuerdo con la configuración espacial y se transformó en una instalación titulada Musubi para intensificar la expresión del concepto de la obra de arte.

Concepto

Se dice que Anish Kapoor es un artista de la dicotomía y sus obras transmiten el concepto de existencia dicotómica, como la felicidad y el dolor, la vida y la muerte, la belleza y la fealdad, lo bueno y lo malo, que refleja la vida y las religiones en la India. Además del aspecto de la dicotomía, sentí una sensación de masculinidad en el trabajo de Kapoor, quizás debido al impacto masivo del objeto grande contra la gravedad. Como también encontré que su filosofía tiene cierta afinidad con la filosofía oriental de Yin-Yang, concebí una idea para crear una instalación que contrarreste la fuerte existencia de su trabajo con referencia al concepto de Yin-Yang. Al igual que la forma en que el trabajo de Kapoor está estrechamente relacionado con la vida y las religiones en la India, mi idea es expresar las dicotomías reflejadas en la vida y las religiones en Japón, con un enfoque en la realidad que enfrento como mujer.

En el período temprano de Jomon en Japón, la gente comenzó a hacer figuritas de arcilla de mujeres, lo que indica el comienzo de la adoración de la Diosa Madre. Sin embargo, en el período del Medio Jomon, la gente comenzó a romper las figurillas de arcilla que habían hecho. De acuerdo con una teoría, un acto de cultivos que comenzó alrededor de este período dañó la tierra o los cuerpos de la Diosa Madre, y las personas deseaban cosechar cultivos de los cuerpos rompiéndolos. En mi opinión, la figurilla de arcilla, que aceptó el acto de romperse y el curso natural de toda la existencia, está asociada con el útero de la mujer, lo que significa la naturaleza receptiva del género femenino. El acto de recibir se asocia con el modo de la naturaleza, por ejemplo, cómo el agua, se sigue transformando y existiendo en entornos en constante cambio. Por el contrario, el acto de no recibir puede atribuirse a la manera de los humanos que contrarrestan el camino de la naturaleza a pesar de que son parte de esa naturaleza. Un útero puede concebir una vida, independientemente de si una mujer lo desea o no. Por el contrario, los humanos piensan y toman decisiones entre lo bueno y lo malo, o si quieren mantener o matar una vida. Una madre siente la existencia dicotómica de la vida y la muerte con un abrumador sentido de la realidad, porque ella experimenta la coexistencia de la vida y la muerte consigo misma y con las de otra persona dentro de su cuerpo. Me pregunto cuántas mujeres tuvieron que sufrir por tener que elegir entre la vida y la muerte del no nacido en circunstancias difíciles a pesar de experimentar maravillosos fenómenos naturales que ocurren en su cuerpo, desde que los humanos evolucionaron a homo sapiens, comenzaron a pensar y desarrollar mitos.

La palabra japonesa comúnmente utilizada para «dar a luz», umu puede alternar con una palabra musubu según una definición tradicional, que es una palabra comúnmente utilizada para «unir». Originalmente, la palabra musubi (atar / un nudo) viene de una palabra musu (crecer / desarrollarse) combinada con una palabra hi (poder mítico), y el acto de atar significa los deseos de la gente por la sucesión y la prosperidad de la vida. Por ejemplo, los japoneses usan mizuhiki, cuerdas de papel usadas para hacer nudos decorativos y patrones, como un regalo de felicitación o atan un sobre que contiene dinero de felicitación de tal manera que se haga un patrón de nudo especial. Desde la antigüedad, la gente reza a los dioses Musuhi por la sucesión de la vida en Japón. Generaciones de musu-ko (niño nacido = hijo) y musu-me (niña nacida = hija) nacieron del cuerpo de la Diosa Madre (tierra), y como consecuencia, todos llegamos a existir hoy. El círculo de la vida humana en este mundo -múltiples repeticiones de vidas unidas y separadas, nacer y morir- es exactamente la forma como el útero ha aceptado todo más allá de lo que es bueno o malo. Al mismo tiempo, también hay numerosas mujeres que tomaron decisiones difíciles para no unirse a este círculo bajo diversas circunstancias.

Kapoor ha dicho: «Para mí, el trabajo no es abstracto o no abstracto: se encuentra entre el significado y el no significado. Por lo tanto, aparentemente es solo una forma. Simplemente nos muestra que la realidad, buena y mala, natural y antinatural, vida y muerte, simplemente existe tal como es». Es absolutamente cierto, pero creo que esto es similar al acto de romper figurillas de arcilla. Lo que he creado como un homenaje a Kapoor está destinado a ser figurillas de arcilla rotas, o mi determinación silenciosa de aceptar dicotomías de toda existencia, presentadas humildemente al artista con mis oraciones. La voluntad y la voz de mi cuerpo me dijeron que debía comportarme como un útero sin cuestionar lo bueno o lo malo, mientras me transformaba constantemente en agua, y nuestros esfuerzos dieron como resultado esta instalación en constante transformación creada a través del acto continuo de atar.

Relación entre la instalación y la arquitectura

Relación con el edificio diseñado por MVRDV

Con el fin de expresar la dicotomía entre el interior y el exterior, elegí tubos de espuma de uretano para el aislamiento de conductos en edificios y expuse el material normalmente oculto a la luz. La espuma de uretano pintada de rojo recuerda un tanto a los órganos internos de un ser humano, mientras que evoca una impresión de superficie externa, como la piel humana, al mismo tiempo. El material también tenía un grado apropiado de suavidad y flexibilidad para crear curvas complejas y suaves, lo que contrasta claramente con la linealidad y la dureza de la arquitectura de MVRDV.

Relación con la galería de arte transformada, convertida por Schemata Architects

En esta nueva ubicación, la instalación se reconfigura de acuerdo con la configuración del espacio del antiguo sitio de la clínica. El trabajo largo y sinuoso atraviesa el interior y el exterior y establece un claro contraste entre los dos espacios, mientras crea una relación cóncava – convexa en el espacio de la galería al permitir que algunas partes resistan la gravedad y otras partes sigan a la gravedad. La instalación se extiende hasta el jardín, que es visible desde el café Blue Bottle Coffee Sangenjaya (también diseñado por Schemata Architects) junto a la galería, invitando a los clientes a ver el objeto tal como está sin ningún conocimiento del trasfondo de este lugar o instalación.

Visitá la nota original en inglés > http://arqa.com/en/architecture/human-nature.html