Hacia la vivienda indígena inteligente, por Roca Gallery

El arquitecto de Oneida Brian Porter, de la reserva Six Nations of the Grand River, y principal arquitecto de Two Row Architects, visita las viviendas en Fort Severn First Nation, en la remota zona norte de Ontario. Porter está trabajando con la comunidad y con KPMB Architects en un nuevo prototipo de vivienda. Proyecto Path to Healthy Housing coordinado por David T Fortin Architect Inc. Imagen © Two RowArchitects/KPMB Architects.

La reprobable desigualdad de la calidad del entorno construido para los pueblos indígenas en los terrenos colonizados ha quedado más que demostrada. En Turtle Island (América del Norte) existe y ha existido una crisis desde que la doctrina del Destino Manifiesto alimentara un sentimiento ampliamente hostil basado en los derechos de los colonos. Desde programas de vivienda alienantes y hacinamiento hasta agua contaminada y edificios comunitarios industriales baratos, las trilladas ideas de superioridad colonial relacionadas con la resolución de problemas, la estética y la construcción, han causado nada menos que una amplia supresión cultural y económica «por diseño».

Hoy en día existe una creciente esperanza de que esto pueda ser remediado de alguna manera. En relación con la vivienda, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP por sus siglas en inglés) ha reconocido el «derecho a una participación activa» de los indígenas en el desarrollo y la determinación de los programas de vivienda y en su implementación a través «de sus propias instituciones». ¿Pero qué significa exactamente la participación activa desde la perspectiva del diseño contemporáneo?

En «Spatial Agency», Nishat Awan, Tatjana Schneider y Jeremy Till utilizan el término inteligencia espacial para sugerir el valor que los profesionales cualificados aportan a los proyectos, a la vez que destacan las complejas limitaciones asociadas a ello. De forma similar, desde la perspectiva indígena, la idea de aprender inteligencia espacial dentro del marco racional de una institución académica, incluyendo la corta duración de los estudios, está plagada de alarmantes suposiciones coloniales. Por ejemplo, ¿cómo puede alguien hablar de inteligencia sin ni siquiera conocer antes la lengua? Las lenguas indígenas han evolucionado a lo largo de miles de años a partir de filosofías basadas en el lugar y centradas en el carácter sagrado de toda forma de vida y en la interconexión de las innumerables relaciones que existen en su interior. La fonética indígena a menudo se relaciona con aspectos específicos de esta matriz y las palabras logran tejer ese sentido único de pertenencia a un territorio. Por otro lado, también existen las tradiciones orales, la narración de historias y la comprensión profunda de los sistemas ecológicos a través de enseñanzas basadas en el territorio, creando una psicogeografía comunitaria con una riqueza y un arraigo infinitos. Asimismo, las estructuras sociales que no dan prioridad a la acumulación individual de bienes para medir la valía de cada persona son claramente un factor en el proceso de diseño.

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